Kringen en kernen
“Hoewel het gezin zo compleet leek, krijgt het Thymia spel&dialoog concept, zoals het met kinderen pleegt te gaan, ook zelf kinderen. Het eerst kleinkind ziet nu na tien jaar spelen en dialogeren het licht: game for wisdom in een digitale vorm! It takes a whole village to raise a child, zo luidt een wijs woord dat Thymia zich ter harte neemt. Ik voel me rijk met mijn twee ondernemende vrienden een kern te vormen dit spel tot wasdom te brengen en een goede plaats in de wereld te gaan geven!”
Een intercultureel Rad van Levenskunst
In het digitale spel is het filosofisch kompas intercultureel uitgebouwd, trouw aan de geest van de vaderdialoogtafel en het levenskunstige moederspel. Die geest is gnosis: een liefdevolle, ethische, praktische en spirituele vorm van kennis. Geen abstracte kennis maar verhalen en andere vormen van symbolische wijsheid! In deze geest willen we de game uitbouwen tot een quest for wisdom waarin we de speelse dialoog met andere culturen en wijsheidstradities, zoals ubuntu en daoïsme, soefisme en boeddhisme voortzetten tot begeleidingsvormen en andere dienstverlening.
In de game blijft de symboliek van de vijf elementen — aarde, water, lucht, vuur en de quintessence ofwel het vijfde element — de basis voor een intercultureel filosofisch kompas. De symbolische wijsheid uit oost en west, noord en zuid vormt een Rad van Levenskunst, waarin de speler een karakterisering van de eigen levenskunststijl krijgt toegespeeld. Daartoe zijn er zeven vragen over levensgeluk en levenskunst te beantwoorden en kijkt de speler in de spiegel van een symbolisch antwoord: het resultaat uit de game is een voedend verhaal met een mythische helper die een reflectie geeft op de verdere ontwikkeling van de eigen levenskunst. Op een eerste laag van betekenis gaat het verhaal over de kosmische ordening der dingen, een oorsprongsverhaal, een heldenverhaal, of een verhaal over opvoeding in de gedeelde waarden van een cultuur. Op diepere lagen gaat het steeds om de levenskunst van menswording en gemeenschapsvorming.
Culturele wijsheid kristalliseert zich uit in archetypische symbolen: de levensboom is terug te vinden in bijvoorbeeld de Noordse Edda: de Yggdrasil. Deze levensboom verbindt verschillende werelden met elkaar (goden-, mensen- en onderwereld) en wordt bevolkt door mythische wezens: de god Odin bij de wijsheidsbron, de nornen bij de wortels die de levensdraad spinnen, een eekhoorn die van boven naar beneden klimt en weer terug, vogels die in en om de boom leven: een adelaar, een havik en raven. De gestorven krijgers worden naar het Walhalla gebracht door vrouwelijke wezens, de Wallkuren en met een Hoorn des overvloeds verzorgd.
In een ander verhaal in het spel speelt een levensboom uit de Chinese mythologie een rol, en daarnaast figureren mythische wezens uit sjamanistische, Zuid-Afrikaanse en soefistische verhalen.
Bijvoorbeeld een verhaal van de mysticus Attar uit het 13e eeuwse Perzië “De conferentie van de vogels”: daarin speelt de Simurgh, een Perzische Fenix de koningsfiguur: Door zijn vurige uitstraling roept hij bij andere vogels eenzelfde Koninklijke kracht op. Dat vraagt de bereidheid te sterven, zo leert ons het verhaal! Duizenden vogels ondernemen de reis door woeste streken en de 30 overgebleven vogels (Simurgh betekent letterlijk “dertig”) worden uiteindelijk zelf koning! Deze narratieve oogst voedt de speler met symboliek die een aanwijzing bevat voor het beoefenen van de Koninklijke levenskunst herboren te worden uit de eigen as! De Simurgh is in die zin het mythologische equivalent van de Chinese vuurvogel Pyong als teken van voorspoed, en van de Indonesische Garoeda. Ze belichamen allen een kracht van transformatie.
Het gaat ons er niet om de symboliek uit Oost en West, Noord en Zuid gelijk te schakelen. Interessant zijn ook culturele verschillen. Waar de draak in veel westerse mythen staat voor het kwaad dat overwonnen moet worden heeft de Chinese Draak en fenix een andere lading. In het taoïsme geldt de fenix als teken van vreugde en geluk, als blijk van hemelse gunst. Dat hangt samen met het ontstaan van de aarde en de vier windrichtingen:
“Uit een immens ei is het heelal ontstaan. De aarde dreef op de grote oceaan in de onderste helft van het ei. Daarboven beschreven de sterren en planeten hun weg langs de hemel aan de binnenkant van de eierschaal. Op de aarde bevonden zich vijf heilige bergen. Een berg in elk van de vier windstreken en één in het midden. Elke richting is gekoppeld aan een dier, een jaargetijde en een element (p.393). Het Oosten is met het voorjaar verbonden, de groene draak en hout. Het westen met de Witte tijger, de herfst en metaal. Het zuiden met de rode feniks, de zomer en vuur. Het noorden met de duistere krijger, een zwarte schildpad-slang, met de winter en water. Het midden met het land China, met de kleur geel en het element aarde.“
Aarde, water, lucht en vuur – én het vijfde element of de quintessence: deze elementen dragen de symboliek van wijsheidsverhalen. De archetypische symbolen van de levensboom, de levensadem, het levenswater en de phoenix zijn uitdrukking van het spel der elementen waarover de mythen uit verschillende wijsheidstradities verhalen. Eigenlijk gaan de verhalen dus niet over ver weg en er was eens… maar over onszelf, diep van binnen. De mythische symboliek is het ABC van een taal van de ziel, die we zelfs in het digitale tijdperk nog verstaan. Films als Harry Potter en The lord of the Rings komen uit dezelfde bronnen voort.
Deze symbolische beeldentaal vormt het hart van de Quest for Wisdom! Uit deze archetypische symboliek oogsten spelers wijsheid en deze krijgen zij, na het spelen van het spel, per mail toegestuurd. Naar aanleiding van de spelervaring kunnen zij voor het verdiepen en uitwerken van de thema’s die opborrelen contact opnemen met Heidi, Johann en Miny.